Loading...
en

User blogs

Al_Bara

 

 

В этой части я объяснил об элементах Ислама, которые человек должен знать и применять на практике для того, чтобы считаться внешне перешедшим из куфра в Ислам, а внутреннее положение мы передаем на суд Аллаху. Эту часть я завершил описанием связи между верой и ее столпами с Исламом (наружными деяниями)

Имам Шаукани говорит: «Произносить свидетельство только языком и не выполнять на практике все его требования не дает человеку статус муслима. Несомненно, что если бы мекканские мушрики произносили бы свидетельство и вместе с этим продолжали бы поклоняться своим божествам, они не считались бы муслимами. (Ад-Дурр ан-Надид фи ихлас калимат ат-таухид, стр. 40)

Шайх Абдур-Рахман ибн Мухаммад б. Касым сказал следующее: «От ибн Умара передано, что посланник (с.а.в.) сказал: «Мне велено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством «Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулюллах», пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав Ислама на это (кровь и имущество). Личные их счеты же принадлежат Аллаху”

Под людьми подразумеваются мушрики. Свидетельствовать свидетельством «Ля иляха илля Аллах» означает знать смысл свидетельства и на практике выполнять все его условия.

«пока не станут делать намаз и давать закят» – В этой части хадиса упомянуты два столпа Ислама, без которых Ислам у человека недействителен.

«уберегут от меня свою кровь и имущество» – тогда сражение с ними прекратится, пока они не сделают что-нибудь противоречащее двум свидетельствам.

«Кроме соответствующих прав Ислама на это» – означает подчинение остальным положениям Ислама. Абу Бакр сказал: «Если они не отдадут мне даже маленького козленка, которого давали раньше посланнику Аллаха (с.а.в.) я открою им войну» (имея ввиду закат).

(Аль-Ихкам шарху Усуль аль-Ахкам, том 4, стр. 400)

 

Ибн Къайим сказал:

Таухид означает не только признавать, что кроме Аллаха нет другого творца, господа, хозяина и повелителя. Ведь арабские многобожники и так признавали это и несмотря на это продолжали считаться мушриками. Таухид также содержит в себе любовь к Аллаху, повиновение всем приказам Аллаха, полное подчинение законам Аллаха. Это включает в себя искреннее поклонение Аллаху, очищая перед Ним религию, полностью подчинить свои слова и деяния воле великого Аллаха. Запрещать то, что запретил Он; разрешать то, что разрешил Он; любить то, что любит Он; питать неприязнь и вражду, чем недоволен Он.

Все это неотъемлемые составные таухида. Тот, кто познает эту сторону дела, сможет понять следующее высказывание посланника Аллаха: «Аллах запрещает адский огонь тому, кто скажет «Ля иляха илля Аллах» искренне, желая этим довольства Аллаха». (Муслим).

Также посланник сказал: «Не войдет в огонь тот, кто сказал «Ля иляха илля Аллах».

Некоторые ученые затруднились в объяснении этих и им подобных хадисов. Они увидели противоречие между этими хадисам и другими нассами, (т.е. в объяснении о) обещающие наказание за совершение грехов, кроме ширка и куфра. Некоторые даже сказали, что эти хадисы упразднены другими хадисами и аятами. Другие сказали, что эти хадисы были сказаны, когда еще не были ниспущены фарды и харамы (и наказание за совершение этих харамов и покидание фардов еще не было установлено).

Другие растолковали выражение «не войдет в огонь» как «не будет находиться там вечно», то есть если приверженец таухида совершит грех, то может войти в огонь, но не вечно, в отличие от тех, кто таухид покинул.

Посланник Аллаха (с.а.в.) не сказал эти хадисы для тех, кто просто произнесет свидетельство только языком. Такое предположение противоречит всем известным истинам и основам религии, которые знают все муслимы, как минимум акиды. Ведь двуличные тоже произносили свидетельство языками, но в то же время они будут занимать место в нижних слоях ада, как это ясно и сообщает нам Коран.

Следовательно, произносить свидетельство только языком недостаточно. Свидетельство также должно быть выполнено и внутренне, в сердце.

Для того чтобы выполнить сердцем требования свидетельства нужно знать его смыслы и признавать их. Нужно знать и на практике выполнять отрицательную (Ля иляха – отвергать тагутов и мушриков) и положительную (илля Аллах – направляться к Аллаху и муслимам) составные свидетельства.

Человек должен отвергнуть всех божеств и господ кроме Аллаха, насколько это предусматривает свидетельство и одновременно должен знать об Аллахе столько, сколько предусмотрено таухидом (т.е. его основа). Это необходимо для того, чтобы он не придавал свойства Аллаха другим, кроме Него.

Вот, человек произносящий слово единобожия должен все это знать, верить без всякого сомнения и выполнять все практические следствия таухида. Только в таком случае свидетельство, произнесенное им, станет преградой для адского огня.

Чтобы лучше понять поразмышляйте над известном хадисом о листке. Нужно иметь ввиду, что каждый единобожник должен совершить этот листок таухида.

Теперь подумайте: Что сделало этот маленький листок таким тяжелым?

Почему он смог перевесить такие огромные списки с грехами?                                                               (Мадаридж ас-Саликин)

 

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб сказал:

«Существует много видов противодействия таухиду (кфров) и соответственно различные группы людей по-разному нарушают свой таухид.

Самая злостная в отношении к таухиду партия это те, которые противодействуют Исламу во всех сферах.

Они взяли ширк за образ жизни и отвергли таухид, объявив его ложным. На сегодняшний день многие люди из этой группы.

Другая группа людей, несмотря на то, что они поклоняются только Аллаху; не делают такфир мушриков и не проявляют враждебности к ним».

Несомненно, что тот, кто не делает такфир мушриков, не знает таухид и не применяет его на практике; ибо таухид имеет смысл при наличии совершения такфира мушриков и тагута.

В книге «Пути избавления от уаля с мушриками и муртаддами» Надждского ученого Хамд бин Али бин Атика пишется:

Вопрос: Что вы скажете о таких людях, которые с одной стороны принимают и любят Ислам, но с другой стороны не показывают враждебности мушрикам или показывают враждебность, но не делают такфир мушриков или же говорят «я муслим, но не могу делать такфир тех, кто произносит «Ла иляха илля Аллах», так может быть он делает ширк по незнанию».

Ответ: Для того чтобы человек стал муслимом он должен принять Ислам полностью и полностью выполнять его на практике. Тот, кто берет одну часть Ислама и не принимает другую, есть кафир.

Положение его таково как положение тех, кого Аллах описал в следующем аяте: «Поистине, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников и желают отделить Аллаха от Его посланников, говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других». И хотят найти между этим путь, – они – неверующие по истине. И уготовали Мы неверным унизительное наказание!» (4/150, 151) .

Поэтому тот, кто говорит «Я не стану проявлять враждебность мушрикам» или «Я буду проявлять враждебность, но не могу делать такфир их» ни в коем случае муслимом быть не может. Аллах обязал проявлять мушрикам враждебность, прерывать с ними связи и делать их такфир.

Абу Бакр послал Икриме б. абу Джахля и Хузайфу б. Михсан аль-Барики воевать с вероотступниками города Даба в Уммане. Они взяли город в осаду и держали в осаде около месяца. Жители города, поняв, что им будет тяжело, послали Хузайфе послов с предложением перемирия.

Хузайфа сказал: «Нет, между нами будет или уничтожительная битва или вы унизительно покоритесь».

Когда они спросили: «Мы знаем, что такое уничтожительная война, но что значит унизительное покорство?», Хузайфа ответил: «Вы должны засвидетельствовать, что наши погибшие в раю, а ваши в аду; что вы были на ложном пути, а мы на истинном. Все то, что вы взяли у нас возвращаете; то, что взяли мы не возвращаем».

Затем Хузайфа приказал им разоружившись выйти из крепости. Они подчинились.

Мусульмане, войдя в город, убили предводителей, женщин и детей отправили в Медину в качестве слуг“. (См сиру Мухаммада б. Абдуль-Уаххаба)

Из этих преданий видно, что обычно добрый и мягкосердечный Абу Бакр, когда дело касается ислама, становится жестким и неуступчивым. После смерти посланника (с.а.в.) многие отступились от веры.

Абу Бакр принимал жесткие меры, чтобы предотвратить размывание ислама. Только так можно было сохранить и упрочнить ислам. Поэтому те из вероотступников, что возвращались обратно, для того чтобы вход их в ислам был бы действителен, должны были полностью принять то из ислама, что отвергли до этого; иначе вход их не считался действительным. А также они должны были отвергнуть то, принятие чего вывело их из ислама до этого. Причем отвержение должно было быть полным, недостаточно было покинуть это только на практике. Например, если некто не делает на практике ширк, но наряду с этим не питает ненависти к ширку, или не принимает то деяние за ширк, или не проявляет враждебности к тому, кто ширк делает, или не считает за мушрика того кто ширк совершает,или не считает что мушрик заслуживает ада, то не считается, что он отверг ширк.

Поэтому то сам Абу Бакр и начальники войск, которые знали это, принуждали вероотступников и на теоретической основе отвергнуть куфр, заставляя свидетельствовать, что они до этого были на ложном пути, что умершие на этом пути умерли как кафиры и попадут в ад.

Пока кафиры не принимали этого, Абу Бакр не принимал их ислам, т.е. вероотступники не становились мусульманами до тех пор, пока не сделают такфир кафиров и самих себя. Также мы знаем, что среди отступившихся племен были и невежественные люди, которые по незнанию своему последовали за  предводителям – вероотступникам. Абу Бакр не делая разницы между знающими и незнающими, заставлял делать такфир всех, воевал и брал в плен всех, т.е. он не принимал незнание за оправдание.

И никто из сахабов, в том числе и Умар не возразили на то, что Абу Бакр заставлял сдающихся делать такфир самих себя. Все сахабы со своим халифом вели одинаковую стратегию в этих войнах для сохранения ислама. Это показывает, что в этом вопросе образовалась иджма.

Абдур-Рахман б. Хасан сказал:

Из хадиса «»Кто скажет «Ля иляха илля Аллах» и отвергнет всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха – Аллах запрещает его кровь и имущество. Личные счета принадлежат Аллаху” мы понимаем, что посланник Аллаха (с.а.в.) условием неприкосновенности жизни и имущества сделал две вещи:

1) Сказать свидетельство, зная все его смыслы, будучи полностью уверенным, искренне очищая перед Аллахом религию. Это условие было упомянуто раньше в предыдущих хадисах.

2) Отвергать всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха (ложные божества, тагуты).

В этом хадисе посланник Аллаха (с.а.в.) не посчитал достаточным условием для неприкосновенности жизни и имущества только формальное произнесение свидетельства. Для сохранения жизни и имущества человек обязан претворить свидетельство в свою жизнь, выполнять его условия на практике.

Этот хадис по смыслу аналогичен следующему аяту:  “Кто отверг тагута и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять (ислам, таухид), которая никогда не сломается». (Корова(2), 256)

(Затем писатель приводит слова Мухаммада б. Абдуль-Уаххаба из «Китабут-Таухида» и продолжает:)

Вот это – необходимое условия для действительности свидетельства. Аллах повелевает: «И сражайтесь с ними, пока не будет больше фитны (ширка и неверия), и пока религия полностью не будет посвящена Аллаху. А если они прекратят … то ведь Аллах видит то, что они делают!” (Добыча(8), 39)

 «А когда закончатся запретные месяцы, убивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте! Если они обратятся (покаются от ширка) и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их: ведь Аллах – Прощающий, Всемилостивый!» (Покаяние(9), 5)

Здесь Аллах приказал нам сражаться с ними, пока они не покинут ширки, направят свои деяния только к Аллаху, и пока не будут выполнять намаз и давать закят.

Муслим передает хадис с передачей от абу Хурайры:

Расулуллах (с.а.в.) сказал: «Мне велено сражаться с людьми пока они не засвидетельствуют «Ля иляха илля Аллах» и не уверуют в меня и в то, что я принес (Коран и сунна). Кто сделает это, уберег от меня свое имущество и себя. Личные их счеты принадлежат Аллаху».

В «Сахихайне» с передачей от Абдуллаха б. Умара передается:

Расулуллах (с.а.в.) сказал: «Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством «Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулюллах»…”

Эти два хадиса являются как бы тафсирами вышеприведенных аятов.

Несомненно, что среди ученых не существует разногласий в том, что необходимо сражаться с тем, кто не знает смысла свидетельства или не выполняет на практике его требования и условия, даже если языком он произносит свидетельство. (Фатхуль-Маджид, стр. 111)

Сулайман б. Абдуллах на странице 51-ой книги » Тайсир аль-Азиз аль-Хамид» говорит следующее:

Кто направит какой-нибудь вид поклонения не Аллаху, станет мушриком, даже если говорит «Ля иляха илля Аллах». Это так потому, что он не выполнил условия этого слова, касающиеся таухида и чистоты религии. (Затем на 58-ой странице продолжает): Выражения «Кто будет единить Аллах», «Кто отвергнет тех, кому поклоняются вместо Аллаха» и т.п., использованные в хадисах посланника Аллаха (с.а.в.),

Наводят нас на мысль, что посланник как бы предупреждает нас, что могут быть такие люди, которые произносят «Ля иляха илля Аллах», но при этом совершают деяния куфра и ширка. Таковых мы наблюдаем среди иудеев, христиан, двуличных и могилопоклонников. Прочитав некоторые хадисы, некоторые могут подумать, что посланник (с.а.в.) призывал людей только к произношению «Ля иляха илля Аллах».

Полагать так величайшее невежество. Наоборот, посланник Аллаха (с.а.в) призывал людей произносить свидетельство  осознанно, зная его смысл, на практике выполнять все его требования и следствия.

Поэтому то мушрики и говорили: «Когда им говорили: «Ля иляха илля Аллах», – они превозносились и говорили: «Откажемся ли мы от божеств наших из-за какого-то безумного поэта?» (Стоящие в Ряд(37), 35)

«И дивились они, что пришел к ним увещатель из них. И говорили неверные: «Это – волшебник, лжец! Неужели он обратил божеств в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!»». (Сад(38), 4-5)

Вот поэтому они отказывались произносить «Ля иляха илля Аллах». Если они произнесли бы свидетельство и продолжали бы поклоняться лату, уззе и манату, то ни в коем случае не считались бы муслимами.

Посланник Аллаха (с.а.в.) продолжал бы с ними сражаться до того времени пока они не покинули бы все ширки и направились бы только Аллаху. И вообще это такой вопрос, подкрепленный книгой, сунной и иджмой, незнание которого недопустимо и неизбежно.

Ибн Таймия сказал: Одна группа иудеев пришла к посланнику (с.а.в.) и сказала: «Мы свидетельствуем, что ты посланник Аллаха». Посланник (с.а.в.) тогда спросил: «Что же вы тогда не следуете за мной?». Они ответили: «Мы опасаемся иудеев» Из этого стало ясно просто знать сердцем истину и сообщать её языком недостаточно для наличия веры. Для того чтобы вера стала действительной, необходимо на практике не совершать деяний противоположных вере. В аналогичном положении был и Абу Талиб. Существует много преданий о том, что он признавал посланника. От него передается вот такой стих: «Я узнал, что религия Мухаммада лучшая из всех». Но из-за опасения, что его племя осудит его, он избежал признания таухида на практике. (Маджмуъуль-Фатауа, том 7)

Имам ибн Таймия говорит: Единобожие, которые принимают философы, не есть единение Аллаха в поклонении и в деяниях. Их единобожие теоретическое, не имеющее отображения в деяниях. А то единобожие, которое принесли посланники, оно опирается на единении Аллаха в религии, поклонении, божественности и господственности. Философам чуждо и неведомо такое единобожие, наоборот единобожие, которое они предлагают, влечет за собой аннулирование имен и свойств Аллаха, а это есть куфр и заблуждение. И вообще это и является одним из главнейших источников ширка. Если они даже и не нарушат единобожие в именах и свойствах Аллаха. Например: «Придавать Аллаху подобающие Ему свойства и не придавать ущербные свойства, уподобляя Его творениям» — то все равно это единобожие будет теоретическим, не имеющим проявления на практике. Но это недостаточно для того, чтобы спастись от ада. Для этого они должны выполнить все требования свидетельства «Ля иляха илля Аллах», как  например: направлять поклонения только Аллаху, единить Его в божественности и отвергать тагутов и ложных божеств. Но они даже в теории не являются единобожниками; наоборот, они неверные, заблуждающиеся в именах и свойствах Аллаха.

… Хоть они и обладают известным умом, смекалкой и даже порядочностью, они не спасутся от ада и не войдут в рай пока не выполнят все вышеперечисленные положения — вера в Аллаха и единение Его во всем; поклонение только Ему, очищая пред Ним религию, вера в посланников и судный день, и выполнение практических следствий всего этого. Эти положения, которые обязаны выполнять все независимо от статуса или социального положения. Поэтому ученые теоретики в этом плане ничем не отличаются от теологов или правителей.Ничто их не избавит от ада кроме единобожия, веры в Единого Аллаха, посланников и  в судный день. Как мы и говорили, все эти положения есть следствия друг друга. Например, для того, чтобы поклонение Аллаху дало пользу, необходимо наличие веры в посланников и судный день, в противном случае человек, до которого дошел призыв, становится вечным обитателем ада. (Маджмуъуль-Фатауа, 9/35-38)

Имам ибн Таймия говорит: Посланники были посланы для того, чтобы призывать только к Аллаху. Как и передают коранические рассказы, они объясняли потустороннюю жизнь и подробно и вкратце. Но основа всего это единение Аллах в божественности. Поэтому посланники в первую очередь объясняли, что означает поклонение только Аллаху. Поэтому то посланники объясняли следующие три принципа, входящие в единобожие:

1. Вера в Аллаха.

2. Вера в судный день.

3. Выполнение соответствующих деяний на практике.

(Маджмуъуль-Фатауа, 17/125-126)

Также он сказал: Итак, стало ясно, что залогом спасения от ада и вхождения в рай является единение Аллаха и отвергание ширка, вера в посланников и судный день, и совершение соответствующих деяний на практике. Так вот среди ценностей этих философов нет места перечисленным положенииям — основам религии. Среди всего того, к чему они призывают, нет, например, единения Аллаха и отвержения ширка.

Мы можем даже сказать более: Почти любой вид ширка произошел в результате мнения или теории какого-нибудь философа. Они постоянно сами совершали ширк и призывали к этому людей.

Даже если некоторые и не призывают к ширку, то все равно это недостаточно, ибо нужно не только не призывать к ширку, нужно также запрещать людям ширк. Если человек не будет запрещать ширк, он не сможет избавиться от того, чтобы быть показывающим согласие мушрикам, даже если при этом и будет предпочитать единобожников. Это очень важный вопрос, поэтому крайне необходимо его понять. Во многих их книгах (суфистоф и им подобных) я встречал призывы к поклонению звездам, ангелам, посланникам и различным духам. Когда они призывают к единобожию, они не подразумевают единобожие в поклонении.

Их единобожие остается на теоретическом плане, не входя в область деяний и поклонений.

Но в единобожии, которое принесли посланники Аллаха, обязательно содержатся следующие положения: Религию придавать только Аллаху, очищая ее пред Ним; поклоняться только Ему, никого не приобщая Ему в поклонении.

Но они вообще незнакомы с этим единобожием и наоборот то, что они называют единобожием, на самом деле аннулирование атрибутов и свойств Аллаха. Кроме этого там есть много заблуждений, которые влекут к куфру и ширку. (Маджмуьуль-Фатауа, 18/53-58)

Просто признавать Ислам, без соответствующего выполнения всех следствий и требований, не делает человека муслимом. Согласно единогласному мнению всех сахабов, табиина и имамов Ахлю-Сунны для того, чтобы человек вошел в Ислам, вместе с признанием он также должен на практике выполнять все необходимые положения Ислама.

Войти в рай возможно только с таухидом, верой в посланников и судный день и выполнением следствий всего этого на практике. Мушрик же подвергается наказанию в обоих мирах после того, как до него дойдет призыв. Если до него не дошел призыв, то он не подвергается наказанию сразу, но и не награждается раем, ибо в рай могут войти только обладатели единобожия.
Ибн Таймия передает от ибн Абдиль-Барра:

Имеется разница между совместным и раздельным употреблением слов «вера» и «ислам».

Взаимосвязь между этими двумя феноменами похожа на взаимосвязь между двумя частями свидетельства («Ля иляха илля Аллах» и «Мухаммадун расулюллах»). Вообще то, эти две составные сами по себе разные вещи, но они так взаимосвязаны, что составляют одно неразрывное целое так, что одна составная не имеет силы без наличия другой. Вот и вера с Исламом точно так же взаимосвязаны. У кого нет Ислама, тот не может быть обладателем веры и, наоборот, у кого нет веры, тот не может быть обладателем Ислама. Обнаружение Ислама со стороны человека — обладателя веры есть явление неотвратимое. Точно также нет возможности случиться такому, что у человека был бы Ислам, но не было бы минимума веры, необходимой для действительности Ислама. Это так потому, что Аллах для деяний привязал условием веру и для веры привязал условием деяния:

 «А кто творил добрые дела, будучи при этом верующим, — не будет отвергнуто его старание, и Мы для него их (деяния) запишем». (Пророки, 94)

Здесь для действительности деяний поставлено условие — наличие веры. «А кто предстанет пред ним верующим, совершив праведные деяния, для тех — высшие ступени» (Та ха, 75)

Здесь же для действительности веры поставлено условие — наличие деяний.

Поэтому тот, кто внешне выглядит обладателем Ислама, а причина этому не вера, что в сердце, то такой человек есть неверный по причине двуличия.

Кто же искренен и по-своему верит, но не следует положениям Ислама, таковой есть неверный по причине того, что его таухид не завершился.

Муслимом может быть только тот, кто признал Аллаха и посланника (с.а.в.), уверовал в то, что приносит посланник от Аллаха и на практике выполняет все следствия Ислама. Если это было бы не так, как мы сказали, а как-то по-другому (то есть если вера и Ислам не составляли бы одно неразрывное целое), то

было бы возможно существование муслимов, не являющихся верующими, и верующих, не являющихся муслимами. Но все сторонники къиблы (все мусульмане) проявили единогласие в том, что каждый верующий неминуемо является муслимом и каждый муслим неминуемо является верующим в Аллаха, ангелов и книги. (Маджмуъуль-Фатауа, 7/269-270)

Судья абу Бакр б. аль-Араби сказал:

Кто скажет, что вера состоит из знания, слова (обнаружение веры языком) и деяния, тот объединит все концепции о составе веры. Методологии и лингвистика также наталкивают нас на верность такого объединения. К примеру, проследим явление с точки лингвистики:

Деяние или подтверждает или опровергает слово. Имеется близкий к этому по смыслу хадис:

Посланник (с.а.в.) сказал: «Глаза тоже прелюбодействуют, и руки тоже прелюбодействуют, и душа тоже чувствует похоть и сладострастие. Детородный орган же или подтверждает или опровергает их прелюбодействие » (то есть, Аллаху аълам, смысл хадиса следующий:

Если человек совершит прелюбодеяние непосредственно органом, то прелюбодеяние других органов подтвердится, в противном случае опровергнется)

Подобно этому человек знает свидетельство «Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулюллах», и затем как следствие своего знания произносит их языком, а затем претворяет это на практике.

Теперь стала явственной очередность знания, слова и деяний, которые в совокупности составляют веру. (Ахкам аль-Къур’ан, 2/945)

Ибн Таймия сказал: Согласно Исламу, мы неизбежно (то есть, здесь незнание не оправдание) знаем, что человек признающий в сердце посланничество становится неверным, если он не воплотит это признание на практике. Например, если он не будет его любить, проявлять уважение и т.д. (Маджмуъуль-Фатауа, 7/131)

Вера и ислам (наружные деяния) неразрывно взаимосвязаны. Ислам, сам по себе, без соответствующей веры, недействителен. Точно также вера недействительна без соответствующего ислама. Вера это знание, признание, убежденность, любовь, обнаружение веры языком, следование и выполнение деяний на практике.

 

Al_Bara Oct 24 '15
Al_Bara

 

 

Ибн Каййим аль-Джаузи поясняет:

Рукнов куфра четыре:

1 – Кибр (высокомерие, гордость)

2 – Хасад (зависть)

3 – Газаб (недовольство, злоба)

4 – Шахуат (страсть, похоть)  

Кибр препятствует смирению.

Хасад препятствует принятию советов и практикованию.

Газаб препятствует справедливости.

Шахуат препятствует поклонению.

Если:

— рухнет столп высокомерия, то рабу облегчится смиренность.

— рухнет столп хасада, рабу облегчится принятие советов и практикование их.

— рухнет столп газаба, то рабу облегчится быть справедливым и уравновешенным.

— рухнет столп шахуата, то рабу облегчится сабр, добропорядочность и поклонение.

Намного легче искоренить окончательно (эти четыре рукна), чем ликвидировать их после того, как быть пораженными ими. Особенно если эти характерности глубоко укоренились, прочно установились и приобрели свой оттенок. Так как в таком случае (то есть если эти характерности имеют место), конечно же, деяния не будут правильными. С одной стороны достижение этих деяний, также не сможет иметь самостоятельную репутацию. Каждое из его начинаний будет испорчено по причине этих четырех характеристик (кибр, хасад, газаб, шахуат).

Действительно то, что все беды исходят от них.

Когда они занимают в сердце полноправное положение, (человек) начинает ложное принимать за истину, истину за ложь, благое за порицаемое, порицаемое за благое. Приблизится к нему дунья и ахират отдалится от него.

Когда размышляешь над куфрами прежних народов, увидишь, что причиной их вхождения в куфр являются эти четыре характеристики (кибр, хасад, газаб, шахуат). И легкость, и тяжесть наказания тоже в соответствии с их (этих четырех характеристик) легкостью или тяжестью.

Поэтому, каждый, кто откроет путь своей души для этих характеристик, в таком случае он открыл двери всех зол.

Кто же замкнул в отношении них (путь) к нафсу, значит, тот закрыл все пути к злу.

Нет сомнения в том, что эти характеристики (кибр, хасад, газаб, шахуат) препятствуют покорности, искренности, таубе (покрянию), быть близким к Нему, принятию истины, давать советы муслимам, быть смиренным ради Аллаха и быть скромным/учтивым по отношению к Его созданиям.

То, что в человеке обнаруживаются эти четыре характеристики (кибр, хасад, газаб, шахуат) исходит от невежественности.

Так как, если бы раб знал бы своего Господа совершенными и величественными свойствами, то знал бы, о своих собственных качествах насколько они недостаточны и что его нафс полон неприятностями. Не был бы до такой степени высокомерным и его душа не питала бы неприязни (к другим муслимам).

Не завидовал бы (другим) в том, что Аллах им даровал. Так как зависть на самом деле является частью вражды с Аллахом.

Так как такой не хочет, чтобы Аллах дал своему рабу из своих ниметов, при том, что Аллах радует своим ниъметом. Аллах же не любит это положение завистника. Без сомнения завистник выходит против Аллаха, будь то в предопределении, в судьбе, любви и в том, чего не желает. Потому и является иблис, ляънатуЛлахи алайхи, явным врагом Аллаха. Так как его грех исходил из высокомерия и зависти.

— Несомненно, эти две характеристики (высокомерие и зависть) покинут человека только в том случае, когда человек будет познавать Аллаха, единить Его, будет довольным Им и приближаться к Нему.

— Газаб [недовольство, злоба]  же покинут человека тем, что он знает свою душу. Тем, что его душа не имеет право на злобу/недовольство, что не обладает правом мести.

Без сомнения зависть означает выбирать то, что предпочитает нафс и злобу/недовольство по отношению к своему Творцу.

А что касается шахуатов [похоти], его лекарством является правильные знания. Да так, что для того, чтобы очиститься от шахуатов самой важной причиной являются правильное знание и понимание. Поистине заблокировать шахуаты можно только подобными знаниями.

Поэтому каждый раз, открывая двери шахуата (вред от него будет увеличиваться), ты будешь продолжать лишаться возможности получения праведных знаний. Если же эти двери ты каждый раз будешь закрывать, то ты станешь обладателем саамы здоровых знаний и правильных пониманий и это так и будет продолжать по такому пути.

— Что касается газаба, он подобен хищному зверю. Если кто-то попытается его спасти от него, он накинется на того, чтобы съесть его.

— Шахуат подобен огню, если человек будет пытаться его потушить, он будет стараться обжечь его.

— Кибир же подобен дискуссии короля своего королевства со своим рабом. Если даже не убьет своего раба, то выгонит его от себя.

— А что касается хасада, это то, что ты против того, кто выше тебя саном.

Нет сомнения в том, что шайтан отдалит от своей тени того, кто берет верх над своими шахуатами (прихотями) и тушит в себе гнев/злобу.

Так же он отдалит человека от его же мечты, который позволит шахуату брать верх над ним и гнев будет преобладать над ним (и не будет недостатка у такого человека в отношении тени шайтана).

 

Al_Bara Sep 19 '15
Al_Bara

 

Вся хвала принадлежит только Аллаху.

К Нему мы взываем о помощи и у Него просим прощения.

Прибегаем к Аллаху от зла наших душ и дурных дел.

Ни кто не введет в заблуждение того, кого Всевышний Аллах наставит на путь Истинный.

И никто не наставит на путь истины того кого оставил Аллах.

Свидетельствую, что нет достойного поклонения и подчинения, кроме Аллаха,

у которого нет сотоварища, а Мухаммад его раб и посланник.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и не умирайте не иначе, как будучи мусульманами»  [Семейство Имрана 3:102]

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами». [Женщины 4:1]

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха». [Сонмы 33:70-71]

Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: “Поистине, дела только по намерениям и поистине, каждому человеку только то, что он намеревался. Так, совершивший переселение к Аллаху и посланнику Его переселится, а переселявшийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся.” [Бухари и Муслим]

Посланник Аллаха (с.а.в.) также сказал:«Кто совершит деяние, запрещенное нами, то деяние от него не принимается» [Муслим, 1719; Бухари, сульх, 5]

И

«…Воистину самая правдивая речь – это Слово Аллаха, и лучшее руководство – это руководство Мухаммада (с.а.в.), а наихудшими делами являются новшества в религию (бидаа), и каждая бидаа – это заблуждение с пути, а каждое заблуждение оно в огне». (Муслим, Джумъа, 13/867; ан-Насаи, Джумъа,24, III/188)

А затем:

Если мы скажем, что темы имана и куфра самые важные из религии то, по причине множества мирских и ахиратских хукмов, связанных с ними, это не будет преувеличением. Как сказал Всевышний Аллах:

«Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения!». (Коленопреклоненная 45:21)

Во первых: То куда попадут люди в ахирате, в Рай или Ад, напрямую зависит от имана и куфра.

А во вторых: В дунье тоже очень много хукмов что напрямую связанны с понятиями иман и куфр.

Т.е. определение имана и куфра входит в Основу этой Религии (УсулюдДин), и его неправильное определение влечет за собой фясад (урон), далялят (заблуждение) во многих Подробностях этой Религии (ФурудДин).

Чтобы стало ясно неосведомленному что правильное определения имана и куфра является наиважнейшей задачей каждого человека кто ищет Истину, мы решили упорядочить некоторые из них следующим образом: [что-то из ниже перечисленного связанна с основами, а что-то с подробностями]

1. В делах шариатской политики:

То есть в вопросах руководителей и системы управления какого либо государства.

Потому что хукмы имана и куфра связанны с этими вопросами очень важные, так как имеют влияние не на часть мусульман, а на всех.

Потому что Всевышний Аллах сделал мусульманам обязательным подчинение и поддержку мусульманскому правителю и, наоборот, подчинение и помощь правителю-кафиру сделал запретным и это куфр. И если правитель у мусульман стал кафиром, то он должен быть свергнут, а подчинятся ему будет куфром.

По этой причине алимы сказали, что каждый мусульманим обязан знать положение правителя.

 

2. Некоторые хукмы связанные с Уалиятом:

Уалият кафира муслиму недействителен во многих отношениях.

Например, кафиру недозволенно быть опекуном, имамам, судьей, амирам мусульманам.

Это точно так же, как не может быть кафир имамом в намазе, потому что намаз кафира недействителен и

он не амир муслиму [как в намазе, так и в не намаза]. И брать его себе амирам, имамам в намазе это куфр.

Брать кафира судьей, опекуном такой же вид куфра.

Кафир не может быть опекуном женщины мусульманки во время никаха и, несмотря на то, что их родственная связь делает его махрамом, он опекуном [амирам в семье] ей не считается.

Кафир не может быть ответственным над имуществом мусульман, сирота не может быть отдан под опеку кафира. Кафир не может быть другом муслиму.

Кроме этого есть много других видов Уалията.

 

3. Некоторые хукмы никаха:

Является харамом брак кафира с мусульманкой.

Если никах заключен в бытность его мусульманином, то если он станет муртадом брак расторгается.

А их дальнейшее совместное пребывание является зина.

 

4. Хукмы наследования:

Различие в религиях является препятствием в оставлении и получении наследства.

 

5. Хукмы о защите жизни и имущества:

Безопасность жизни и имущества обеспечивается либо иманом (верой), либо аманом [покровительством о защите].

Иман проявляемый внешними деяниями расценивается как Ислам, и приверженцы которого именуются мусульманами, чья жизнь и имущества харам для всех.

А аман бывает двух видов:

·         аман назначенный на определенное время. Этот вид не для того, кто прося аман хочет проживать в даруль-исламе, а лишь для того чтобы въехать туда.

·         Продолжительный аман для зиммия, который постоянно проживает в даруль-исламе, на условиях соответствующего договора.

Оба этих амана для исконного кафира, который никогда не был мусульманином.

Для муртада аман не предусмотрен ни в каком виде. Жизнь и имущество исконного кафира, которому не дан аман, или муртада является халал [дозволенными].

 

6. Хукмы связанные с обрядом похорон-джаназа:

Кафир либо муртад не обмывается, для него не совершается молитва, его не хоронят среди мусульман. Если мусульманину и дозволенно идти за телом кафира в процессии, то стоять в изголовье его могилы либо молиться о его прощении не дозволенно. Это требование полной непричастности к кафирам при их жизни и смерти.

Всевышний Аллах сказал: «Никогда не совершай намаз по кому-либо из них и не стой над его могилой, ведь они не уверовали в Аллаха и Его Посланника и умерли нечестивцами». [Покаяние 9:84]

«Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада». [Покаяние 9:113]

 

7. Дружба и непричастность.

Важно дружить с верующим по мере его имана. А с кафиром дружить это куфр, важно быть непричастным к нему. А также мумин должен ненавидеть кафира ради Аллаха [и за его куфра в Аллаха] и враждовать с ним насколько возможно [по этой же причине].

Недопустимо помогать кафиру в чем-то, что навредит мусульманам. Даже если кафир имеет договор с мусульманами или является зимми, не применяя насилия надо пресечь его деятельность.

 

8. Хиджра

Эти вопросы тоже опираются на хукмы имана и куфра. Чтобы уберечь свою религию от фитны кафиров, не увеличивать численность их сообщества, не оказывать им помощи в развитии их куфровского строя, и не оказывать им помощь против Ислама и Мусульман, муслим обязан при наличии возможности отделиться от кафиров и переселиться, быть не причастным к кяфирам и к их режиму.

 

9. Джихад

В связи с этим, все хукмы об отношении к пленному, трофеях, фее, джизья, харадже опираются на решения об имане и куфре.

10. Хукмы о странах.

И эти хукмы основываются на иман и куфр.

Например, мусульманину ездить в страны неверия дозволенно только по нужде. А поселяться в даруль-куфре возможно только при чрезвычайной необходимости.

Кафир может вьехать в даруль-ислам только по договоренности, а поселиться там только выплачивая джизья.

А также есть место где им не разрешается поселяться, коим является Аравийский полуостров. И еще есть места, куда им запрещено даже вьезжать, коими являются запретные земли (харам).

 

11. Вопросы различения.

По сути, свидетельство кафира для мусульманина не действительно. Выше мы говорили, что является куфром назначение кафира судьей, выносящим решение в вопросах мусульман.

Если мы просмотрим должным образом хукмы связанные с иманом и куфром в различных отделах книг по фикху, то увидим , что таких хукмов действительно очень много.

Например, хукм об использовании посуды кафиров, хукмы зарезанных кафирами животных, торговли с кафирами, аренды и т.д. из-за обширности темы мы ограничимся только этими примерами.

Всевышний Аллах разделил людей на две группы и так сказал: «Он – Тот, Кто сотворил вас. Среди вас есть неверующие, и среди вас есть верующие. Аллах видит то, что вы совершаете» [Взаимное обманывание 64:2]

Аллах Субханаху ва Тааля не уравнял эти две группы ни в дунья ни в ахырате: «Неужели Мы мусульман приравним к грешникам? Что с вами? Как вы судите?» [Письменная трость 68:35-36]

«Неужели верующий подобен нечестивцу? Не равны они!» [Поклон 32:18]

«Обитатели Огня не равны обитателям Рая. Обитатели Рая являются преуспевшими». [Собрание 59:20]

Поэтому приравнивать эти две группы противоречит шариату Аллаха.

Этот мерзкий грех взяли на себя светские джахилийские конституции. Эти конституции уравнивают всех своих граждан. Не делают необходимых различий в правах и обязанностях определяемых акидой людей.

Не соблюдение и пренебрежение этими различиями это куфр. Также куфром будет подтверждение или соглашение с этим. И польза от этого обстоятельства только кафирам.

На сегодня положение такое. Религия мусульман искаженна, мирские дела в упадке, а у кафиров высшее положение. Разделение людей на две группы мусульман и кафиров зависит от строгого следования хукмам имана и куфра.

Таким же образом, это разделение является ключем и первым условием джихада на пути Аллаха. Как лишение кафиров силы и их унижение связаны с джихадом, так и существование и честь исламской уммы связанны с джихадом. И как следует из аята, такое разделение людей угодно Аллаху:

«Аллах не оставит верующих в том положении, в котором вы находитесь, пока не отличит скверного от благого (т.е. пока не покажет вам самим). Аллах не откроет вам сокровенное знание, однако Аллах избирает среди Своих посланников того, кого пожелает. Уверуйте же в Аллаха и Его посланников, ведь если вы уверуете и будете богобоязненны, то получите великую награду.» (Семейство Имрана 3:179)

«Чтобы Аллах отделил скверного человека от доброго, бросил скверных — одного на другого, собрал их всех вместе и поместил в Геенне. Они будут потерпевшими убыток» Трофеи 8:37]

Соблюдение этого разделения осуществляется строгим следованием хукмам об имане и куфре. А свидетельство о людях любимо Аллахом: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих..» [Корова 2:143]

Различение муслима и кафира и правовое отношение к каждому из них согласно шариату действует не только в отношении отдельного человека, а более того, в отношении народов и стран (т.е. по населения Дареуль-Ислама и Даруль-Куфра). Намеренное пренебрежение различением мусульман от кафиров и отвлечение мусульман от этого, имеет целью воспрепятствовать признанию мусульманами своих правителей-кафиров внутри страны и международные кафирские силы вне ее врагами.

————————————————————————————————————————————————————

Все сказанное выше было о важности вопросов имана и куфра, и точности в их оределении.

Ибн Таймиййа сказал об этом следующее: «Знай, что такфир и тафсик(обвинение в фыске) относятся к вопросам «имен и хукмов». И вопросы о обещания и угрозы в ахирате связанны с ними. Мирские вопросы дружбы и вражды, сражения, оберегания жизни и имущества и т.п. тоже связаны с ними. Аллах Субханаху ва Тааля сделал рай обязательным для мусульман и харамом для кафиров. Эти хукмы действительны всегда и везде». [Маджмууль-фатава,12/468]

В другом месте он говорит: «Ошибка в определении имана не сравнима с ошибкой в никаком другом определении. Потому что все мирские и ахиратские решения связанны с определением имана, ислама, куфра и нифака (лицемерия)». [Маджмууль-фатава.7/395]

После рассмотрения примеров о важности правильного определения имана и куфра вывод следующий:

Уже должно быть понятно что, каждый, кто считает себя мусульманин, обязан различать верующего и кафира для того, чтобы к каждому из них относились согласно шариату Аллаха. Кто не знает минимума об этом, тот еще не понял Основу Таухида, а кто не понял Основу Таухида тот не Исламе. Да как у этого вопроса (иман и куфр) так и у любого вопроса в Исламе есть своя Основа и Подробности, и мы знаем, что оправдание по незнанию может быть только в Подробностях Религии.

Кроме того, любому кафиру полезно знать, что он кафир. Тогда он поспешит покаяться и  принять Ислам.

А в этом есть великое благо для него и успех как в дунья так и в ахирате.

Состояние большинства кафиров подобно тому, что описывается в аяте: «Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что поступают наилучшим образом». [Пещера 18:104]

 

Al_Bara Sep 18 '15
Al_Bara

 

 

Как мы и говорили ранее, каждое подчинение Аллаху есть иман, но не любое неподчинение не есть куфр. И, как мы разъясняли, у подчинения есть три уровня.

Часть их входит в асли-иман (основа имана),

часть – в ваджиб-иман (нужный иман),

часть – в мустахаб-иман (желательный иман).

Также и неподчинение. Некоторые виды его нарушают асли-иман и называются куфром (неверием).

Некоторые его виды нарушают иман-ваджиб и называются фыском (грехом).

Как Аллаху Тааля сказал: «Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам куфр, фыск и неповиновение». аль-Худжурат, 7]

Ибн Таймия приведя этот аят сказал: «Мухаммад ибн Наср аль-Марвази говорил: Из-за того, что часть грехов – это куфр, а другая часть – не куфр, Аллаху Тааля разделил их на три вида. Первый – куфр, второй – фыск, не доходящий до куфра, третий – непокорность, не доходящая до фыска. Аллах Тааля сообщил муминам, что не желает ничего этого в муминах. И по причине того, что все подчинение входит в иман, то ничего из этого не выходит за рамки имана. Мы не разделяем между ними в этом смысле». [Маджмууль Фатава, 7/42]

Одна из непокорностей названных Аллахом куфром – например, это дуа кому то кроме Аллаха:

«У того, кто молится наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют» [Верующие, 117]

Аллаху Тааля назвал клевету на целомудренных женщин фыском: «Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырех свидетелей, высеките восемьдесят раз и никогда не принимайте их свидетельства, ибо они являются фасики». [ан-Нур, 4]

А вот Аллаху Тааля описывает неподчинения ведущие к фыску и к куфру в следующем аяте: «Не ешьте из того, над чем не было произнесено имя Аллаха, ибо это есть фыск. Воистину, дьяволы внушают своим помощникам препираться с вами. Если вы станете повиноваться им, то окажетесь мушриками». [аль-Анам, 121]

Аллаху Тааля назвал сознательное употребление в пищу мяса животного, над которым не было произнесено имя Аллаха, фыском (грехом). А подчинение «друзьям шайтанов» кафирам в их шариате назвал ширком. А почему? Давайте поясню:

В тафсире аята «Если вы станете повиноваться им, то окажетесь мушриками» ибн Кясир говорит: «То есть, отказ от приказанного вам Аллахом и от Его шариата и следование словам других, и принятие других вперед Него является ширком. Как сказано в аяте «священников и монахов сделали богами помимо Аллаха». [Тафсиру ибн Кясир, 2/171]

А затем он приводит в связи с этим хадис Удай ибн Хатима.

Из этого указания [аята суры Скот, 121] мы видим, как неподчинение не доходящее до куфра (т.е. фыск) превращается в куфр, если счесть его дозволенным (назвать халалом).

Здесь объявление халалом заключается в том, что вопреки хукму Аллаха назвать харам дозволенным и совершать его.

Подытожим то, что было сказано выше:

Грехи происходят либо оставлением ваджиба, либо совершением харама и делятся на две группы:

Первая группа – куфр. Это те грехи, которые Аллах назвал куфром. Эти грехи разрушают асли-иман и бывают двух видов:

А) Оставление обязательного из асли-имана:

оставление одного из двух свидетельств (шахада), например, куфр, такой как отсутствие подтверждения (тасдик) сердцем [т.е. куфрут-такзиб – куфр отрицания]. Если отсутствует подтверждение сердца, но есть произнесение языком, то это куфр-нифак – лицемерие.

Б) Совершение противоположного асли-иману: например, оскорбление Аллаха и Посланника, Или ширк, такой как дуа или жертвоприношение кому-то, кроме Аллаха, принятие иных законов, и т.д.

А что касается слов имама Тахави, что Ахлю-Сунна не делает такфир ни одному мусульманину за грехи, пока тот не сочтет их халалом (истихлал), то здесь речь идет грехах не доходящих до куфра. Потому что имам Тахави назвал совершающего эти грехи мусульманином, а совершавшего грехи куфра нарушающие асли-иман не может называться мусульманином. Таким образом, нельзя думать, что Тахави считал условием истихлал (называние халалом) в таких грехах (куфрах), как оскорбление Аллаха и Посланник, поклонение могилам, дуа кому-то, кроме Аллаха. И до этого мы приводили слова ибн Таймии, разъясняющие мнение об этом от саляфов.

Но сегодня видно, как некоторые поставили условием истихлал для того чтобы считать куфр куфром [называние харама халалом, т.е. если человек совершает куфр, например, ругает Пророка или делает дуа могиле, то он становится кафиром только если сочтет свой поступок халалом и объявит об этом, если же он совершает его, признавая что это куфр, не называя его дозволенным, то он не становится кафиром].

Когда у них спросишь далил на эту куфровскую идеологию, они говорят, что на это указывают общие правила. А если спросить их, что это за правила, они приводят только два предложения от имама Тахави, которые мы уже разъяснили. Но на самом, то деле эти их сомнения являются явным куфром, и Тахави ко всему этому непричастен.

А теперь, иншаллах, приведем лишь некоторые далилы на то, как без отрицания и истихлала, человек совершивший грех вводящий в куфр исключительно по причине совершения или оставления деяния становится кафиром. Т.е. все ниже приведенные далили мы приводим чтобы знал незнающий что видав у куфра множества, и неограниченны они лишь куфрам такзиб – куфрам отрицания.

1. Аллаху Тааля сказал: «Они клянутся Аллахом, что ничего не говорили, а ведь они произнесли слово неверия и стали неверующими после того, как обратились в ислам». [Покояние, 74]

Аллаху Тааля вынес им хукм кафиров только по причине сказанного ими слова.

Ибн Таймия сказал: «Аллах в Коране повторив слова кафиров указал на их куфр и на то что они заслужили наказание по этому». [Маджмууль Фатава, 7/558]

2. Аллаху Тааля сказал: «Лицемеры опасаются, что им будет ниспослана сура, которая поведает о том, что в их сердцах. Скажи: «Насмехайтесь! Аллах непременно выведет наружу то, чего вы опасаетесь». Если ты их спросишь, они непременно скажут: «Мы только болтали и забавлялись». Скажи: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали»». [Покаяние, 64-66]

Ибн Таймия сказал: «Аллах Тааля указал на то, что они после имана снова впали в куфр несмотря на свои слова: мы сказали слово куфра не веря в это, мы просто развлекались. И Аллах разъяснил, что насмешки над его аятами – это куфр». [Маджмууль-Фатава, 7/273]

3. Аллаху Тааля сказал: «Он вошел в свой сад, поступая несправедливо по отношению к себе, и сказал: «Я не думаю, что он когда-нибудь исчезнет. Я не думаю, что настанет Час. Если же меня возвратят к моему Господу, то по возвращении я обрету там нечто еще более прекрасное». Товарищ его, беседуя с ним, сказал: «Неужели ты не веруешь в Того, Кто сотворил тебя их земли, потом — из капли, а потом сделал тебя мужчиной?»  [Пещера, 35-37]

Товарищ сделал ему такфир только по причине слова куфра «не думаю, что настанет Час (Судный день)».

4. В другом аяте сказал так: «Не уверовали те, которые говорят: «Аллах — это Мессия, сын Марьям»… Не уверовали те, которые говорят: «Аллах является третьим в троице»…» [Трапеза, 72-73]

5. Аллах Азза ва Джалля сказал: «Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из кафиров». [Корова, 34]

Аллаху Тааля сделал такфир Иблису за его деяние, т.е. за то что отказался сделать суджуд Адаму. Но Иблис не говорил, что считает это дозволенным или отрицает.

6. Слова посланника Аллаха а.с.с.: «Между человеком и куфром стоить намаз». [Муслим

Если есть Алиф-лям перед словом куфр (аль-куфр), то оно означает большой куфр (куфруль-акбар). Посланник а.с.с. привязал хукм куфра лишь к оставлению намаза. А сахабы единогласны в такфире намеренно оставившего намаз. То что в этом есть иджма приводит ибн Хазм в «аль-Мухалля», 2/242, и ибн Каййим в «Китабус-Салят» сказал:

«Абу Мухаммад ибн Хазм сказал: Умар, Абдуррахман бин Ауф, Муаз бин Джабаль, Абу Хурейра и другие из сахабов передали, что намеренно оставляющий один обязательный намаз до истечения его времени кафир и муртад. И было сказано: Мы не слышали никакого другого мнения от сахабов, опровергающего это. Иджма Книги, Сунны и сахабов доказывает куфр оставляющего намаз». [Ибнуль-Каййим, китабус-Салят, с.15]

После этого он начинает перечислять далилы из Корана,Сунны и Иджма.

За далилами можно обратиться к этой книге.

а затем он говорит: «Мухаммад ибн Наср сказал: Мухаммад ибн Яхья нам поведал, а ему абу Нуман, а ему Наммад бин Зейд от Аййуба, что оставление намаза куфр и в этом нет ихтиляфа. Тот кто намеренно и без уважительной причины задержит совершение обязательного намаза до истечения его времени несомненно станет кафиром… Со времен Пророка а.с.с. и по наши дни мнение обладающих знанием таково – кто оставляет намаз до истечения его времени без уважительной причины, становится кафиром». (Китабус-Салят, с. 31)

А ибн Таймия сказал: «Если кто то из факихов заявит, что того, кто подтверждает обязательность деяния, но не станет его выполнять, нельзя убивать за это, или он должен быть убит в хукме мусульманина, пусть знает о себе, что он попал в ту же путаницу, что и мурджиа и джахмия». [Маджмууль-Фатава, 7/212]

Al_Bara Sep 18 '15
Al_Bara

 

 

Чтобы правильно понимать куфр, фыск (нечестие) и нифаг (лицемерие) нужно понять что такое «истинный иман». Потому что разные причины могут сделать иман недействительным. Если куфр и нифаг в вероубеждении нарушают иман в его сути (асли-иман), то фыск и нифаг в деяниях нарушают обязательный иман (ваджиб).

В следующих темах имана секты отделились:

1. Связь имана с деяниями сердца, языка и органов.

2. Образуют ли иман разные отделы, или иман является одним целым.

3. Повышение и снижение имана, разные степени имана у верующих, одновременное присутствие в одном человеке покорности с непокорностью и имана с лицемерием.

4. Уровни и отделы имана: те, кто считают, что иман состоит из отделов разделяют его на

асль-иман (иман в основе, суть иман), который дополняют иман-ваджиб (обязательный) и иман-мустахаб (дополнительный, желательный); те, кто считают иман одним целым не разделяют его на отделы.

Когда слово иман проходит в его абсолютном значении, подразумевается вся Вера — Дин.

Иман, как об этом сказал Расуллах (а.с.с.), охватывает множество отделов: «Иман состоит из 70-и или 60-и отделов. Самый высший по степени – это «ла илаха иллалах», а самый меньший – это устранять препятствие с дороги. Стыд – один из отделов имана.» [Муслим].

Таким образом, иман обьемлит, как оставление запретного (будь то харам или макрух), так и совершение всех деяний сердца, языка и органов (будь то фарз или нафиля).

Иман разделяется на три уровня. Каждый из этих уровней включает в себя определенные отделы имана, а в целом эти три уровня охватывают все его отделы.

 

1-Й УРОВЕНЬ ИМАНА – АСЛЮЛЬ-ИМАН (ОСНОВА ВЕРЫ)

Если нет этого, то нет и имана в целом. Это тот уровень, который избавляет от куфра и вводит человека в иман [в веру]. Это обязательное понятие имана. Обладатель этого имана из тех, к кому Аллах Тааля обращается словами «о те, которые уверовали».

Этот уровень включает в себя некоторые отделы имана, и если эти отделы не представлены в полной мере, то и иман человека не достоверен (не сахих).

Отделы эти следующие:

Деяния сердца — Знание в общих чертах ниспосланного Расулюллаху (а.с.с.), подтверждение истинности и подчинение этому. Такие деяния сердца, как любовь, страх, покорность (таслим), упование также входят в аслюль-иман.

Деяния языка — Утверждение двух свидетельств (произнесение языком).

Деяния органов — Это такие деяния, оставляя которые человек становится кафиром, например намаз.

По некоторым алимам и остальные из пяти столпов ислама (аль-мабани) тоже относятся сюда.

А также в аслюль-иман входит оставление куфра. Потому что Аллах Тааля сказал: «Кто отрицает Тагута и верует в Аллаха, тот взялся за крепчайшую рукоять, которая никогда не оборвется». [Корова:256]

Определение деяний, которые входят в аслюль-иман, следующее:

Выполнение всех деяний, оставление которых приводит к такфиру, входит в аслюль-иман, т.е. подтверждение (тасдиг), покорность (таслим), утверждение языком (играр) и намаз.

Таким же образом, оставление всех деяний, выполнение которых приводит к такфиру, входит в аслюль-иман, т.е. например, насмехательство над религией, обращение дуа кому-то, кроме Аллаха Тааля и т.д..потому что противоположность аслюль-имана – это куфр.

Кто выполнит аслюль-иман, тот обязательно войдет в рай сразу или после того, как понесет наказание за свои грехи. Если он выполнит полностью второй уровень имана (иман-ваджиб), то войдет в рай сразу.

Если же в этом у него будут пороки, которые Аллах Тааля ему простит, то опять же он войдет в рай сразу.

Но если Аллах Тааля не простит ему пороков в имане-ваджибе, то он пробудет в аду, в соответствии его грехам, после чего будет выведен из ада и введен в рай, по причине того, что он обладает аслюль-иманом.

Следующие слова Расулюллаха(а.с.с) свидетельствуют об этом:

«Некоторые народы коснется огонь, как наказание за совершенные ими грехи. Затем Аллах введет их в рай по своей милости. Они называются «джаханнамиун» (Бухари от Анаса, 745).

Подобные им войдут потом в рай, потому что у них есть иман-асль противоположный куфру.

Как сказал Расулюллах (а.с.с.): «После того, как Аллах закончит судить своих рабов и по милости своей захочет вывести кого пожелает из обитателей ада, Он прикажет ангелам вывести помилованных им, которые засвидетельствовали «ла илаха иллаллах» и ничего не придавали в сотоварищи Аллаху. Ангелы узнают их по отпечаткам земных поклонов (по следам саджда)» [Бухари от Абу Хурейры, 7437]

В хадисе перечисляются основные из отделов имана.

Это произнесение шахады, оставление куфра и выполнение намаза.

Кто выполнит первый уровень имана (асли-иман) тот в итоге окажется в раю, несмотря на грехи.

Расулюллах (а.с.с.) сказал об этом: «Ко мне пришел Джибриль и сказал: «Кто из твоей уммы умрет, не совершая ширка, войдет в рай».

Абу Зарр в это время спросил: «Даже если совершит прелюбодеяние или воровство?». 

Последовал ответ: «Да. Даже если совершит прелюбодеяние или воровство» (Бухари, 6444).

Если же кто-то не выполнит асли-иман или нарушит его, то он кафир и обитатель ада, откуда никогда не выйдет. Аллах Тааля сказал: «Если бы все что есть на земле и еще столько же было бы в руках у кафиров, и они захотели бы откупиться этим от мучений судного дня, от них это не было бы принято. Их ждет мучительное наказание! Они захотят выйти из огня, но никак не смогут выбраться из него. Они те, кто обречены на вечные мучения!» Трапеза:36-37].

 

2-Й УРОВЕНЬ ИМАНА – АЛЬ-ИМАНУЛЬ-ВАДЖИБ (ОБЕЗАТЕЛЬНАЯ ВЕРА)

После выполнения первого уровня имана, асли-имана, необходимо выполнять ваджибы (обязательное) и оставлять харамы, что составляет ваджиб-иман.

Определение деяний ваджиб-имана следующее:

Ø  Выполнение всех деяний, за оставление которых обещано наказание, но нет такфира, входит в ваджиб-иман. Например, правдивость, доверенность, джихад (когда он ваджиб), хорошее отношение к родителям, поддерживать родственные связи и т.д.

Ø  Оставление всех деяний, за которые обещано наказание, но нет такфира, входит в ваджиб-иман. Например, прелюбодеяние, ростовщичество, воровство, употребление алкоголя, злословие за спиной, ложь и т.д.

В ваджиб-имане люди делятся на две степени:

Первая степень — Выполнившие асли-иман, но оставившие ваджибы или совершившие харам.

Это впавшие в большой грех, смешавшие благие и дурные деяния, грешные муслимы, не вышедшие из ислама, фасики (аль-фасикуль-милли). На эту степень по одному мнению муфассиров есть указание  в аяте: «Из них есть, кто причиняет зло самим себе» [аль-Фатыр,32]

К таким людям, если они умрут без покаяния, обращены угрозы о наказании. Положение их на усмотрении Аллаха Тааля. Если Он пожелает, то простит, не наказывая. Если пожелает, то накажет по мере грехов, а затем выведет из ада и введет в рай за выполнение асли-имана. На это указывает следующий аят: «Без сомнения, Аллах не простит тех, кто придавал ему сотоварища, но простит то, что меньше этого, кому пожелает» [Женщины:48]

Расулюллах(а.с.с) так сказал об этом: «Присягните мне на том, что не будете совершать ширк, убивать своих детей, клеветать, восставать против одобряемого. Кто останется верным присяге, ему награда от Аллаха. Кто совершит что-то из перечисленного и понесет мирское наказание, тому это будет искуплением. А кто совершит, но Аллах покроет его, то его положение на усмотрении Аллаха – пожелает простит, а пожелает накажет» [муттафигун алейх].

Условие понесения мирского наказания в хадисе не относится к муртадам. Если кто-то по причине вероотступничества будет убит, то это не послужит ему искуплением. Хукм его не меняется, понес он мирское наказание или нет [см. Фатхуль-Бари: 1/64-68 и 12/112.

 

Вторая степень — Выполнившие асли-иман, а затем выполнившие иман-ваджиб в полном смысле, ничего не прибавив и не убавив. Это те, кто избежали угроз о наказании и заслужили известие о награде. Они по незыблемому обещанию и милости Аллаха достойны войти рай, не понеся наказания. Это степень тех, кто избрал средний путь. «Среди них есть избравшие средний путь» [аль-Фатыр:32]

О них хадис Расулюллаха(а.с.с.), как некто пришел к нему и спросил о приказах ислама. Узнав их он заявил: «Клянусь тем, кто послал тебя с истиной, я не сделаю ни меньше ни больше того что Аллах сделал обязательным». После этих слов посланник (а.с.с.) ответил: «Если он говорит правду, то спасся» или «если он говорит правду, то вошел в рай» (Муттафигун алейх; вариант Бухари:1891)

Знание приказов и запретов, входящих в асли-иман и ваджиб-иман, является фард-айном для каждого мусульманина. Знать это необходимо, потому что это необходимо выполнять.

И нарушения в этом являются куфром или фыском. И если для выполнения какого-либо обязательного деяния необходимы знания об этом, то и получение этого знания обязательно. Потому что хукмы действующие для целей, также относятся и к средствам их достижения.

 

3-Й УРОВЕНЬ ИМАНА – МУСТАХАБ-ИМАН (ЖЕЛАТЕЛЬНАЯ ВЕРА)

Сюда входит выполнение дополнительного и желательного (мустахаб) и избегать макруха и сомнительного после соблюдения имана-ваджиба. Кто выполнит мустахаб-иман наряду с асли-иманом и ваджиб-иманом, тот удостоится степени высшей, чем у тех, «кто на среднем пути», и войдет сразу в рай в числе передовых (сабигун) или приближенных к Аллаху (мухсинун). Эта степень, указанная в аяте «из них по воле Аллаха есть опередившие в благих делах».

В аяте сказано:«Затем Мы завещали книгу избранным созданиям. Некоторые из них причинили вред самим себе, некоторые избрали средний путь, а некоторые опередили остальных благодеяниями. Это великая милость». [аль-Фатыр:32]

Это были три уровня имана.

Ибн Таймия так сказал об имане: «Иман состоит из асля (суть), если этого нет то нет имана в целом, ваджиба (при несоблюдении его иман снижается, и за это человек заслуживает наказания) и мустахаба [если ему не следовать, то снижается степень праведности человека]» [Маджмууль-Фатава: 7/637]

Иман не бывает полноценным только за счет одного асли-имана.

Полноценным или «совершенным» иман бывает при сочетании всех трех уровней имана.

Об этом ибн Таймия сказал следующим образом: «Иман – это все, что приказал Аллах. Вот это и есть совершенный и полный иман» [Маджмууль-Фатава:19/293]

И все три уровня перечисленные нами составляют «истинный иман» и будут учитываться при наказании и вознаграждении в Ахирате.

юридический иман

В мирской жизни мусульманина от кафира отделяет «юридический иман» (хукм одинаковый по смыслу с исламом), который определяется утверждением двух свидетельств, либо любым однозначным признаком ислама.

Ибн Таймия сказал: «[Юридический иман, он] нужный для того, чтобы выносить на его основании «внешний [захир] иман», [но этот хукм] не является условием о наличии «внутреннего имана», обладатель которого обретет счастье в Ахирате». [Маджмууль-Фатава:7/210]

Аллах Тааля разделил эти два вида имана: «О те которые уверовали! Проверяйте переселившихся к вам верующих женщин. Аллах прекрасно знает об их имане. Если вы убедитесь в том, что они верующие, то не возвращайте их к кафирам». [Испытуемая:10]

«Аллах прекрасно знает об их имане» означает, что Аллах лучше знает об их «истинном имане».

«Если вы убедитесь в том, что они верующие» означает, убедитесь насколько это видимо.

Это уже  «юридический иман».

 

Al_Bara Aug 13 '15
Pages: «« « ... 14 15 16 17 18
Password protected photo
Password protected photo
Password protected photo